*Oswaldo Coimbra é escritor e jornalista
Mairi era como se chamava a região amazônica, ocupada pelos tupinambás, e, onde surgiria o povoado de Belém, em 1616.
Tão logo desembarcaram no novo povoado, os membros da expedição comandada por Francisco Caldeira Castelo Branco, vindos de São Luís, no Maranhão, passaram a levantaram conjunto de modestas construções.
Não só um forte militar, que, como toda construção rústica, veio logo necessitar de reparos.
Em segundo lugar, eles construiram umas casas igualmente rústicas, de palha, no interior do forte.
Foi nelas que se recolheram Castelo Branco e a “gente” de sua expedição, diz Manuel Barata, em “Formação Histórica do Pará”.
Entre essa “gente”, 150 soldados da tropa de Castelo Branco, instalados no interior do forte.
Nas proximidades dele, se fixaram cerca de 50 colonos portugueses que acompanharam a expedição
Em terceiro lugar, dentro do forte, também integrava o singelo conjunto de construções, uma capela dedicada à Nossa Senhora da Graça.
Era uma “pequenina igreja, de taipa, coberta de palhas ainda não ressequidas”, segundo a descrição de Theodoro Braga, no opúsculo, “A Fundação de Belém”, publicado no Relatório do Intendente Antônio Lemos, de 1908.
“Uma ermida humílima”, afirma Augusto Meira Filho, em “Evolução Histórica de Belém do Grão-Pará”.
Os portugueses, inicialmente, não foram hostilizados pelos tupinambás que viviam naquela região.
Antônio Baena, referindo-se a Castelo Branco, no seu livro de 1838, “Compêndio das Eras da Província do Pará”, afirma:
“Fazem paz com ele os homens silvestres e o auxiliam a conglutinar na sua amizade todos os mais selvagens para plantar uma fortaleza que o sustivesse dentro daquela vastíssima espessura habitada por imensas variedades de homens bravios”.
Mas, nada obrigava os tupinambás à aceitação passiva da presença dos brancos ali. Afinal, dotados de porte atlético, eles eram cerca de 12.000, distribuídos por 27 aldeias.
No entanto, aquela boa vontade inicial dos índios não desfez a expectativa cautelosa deles, criada pela invasão de suas terras pelos brancos.
Quando chegaram ao povoado notícias de que colonos portugueses tinham escravizados indios de diversas tribos da Amazônia, a paz na convivência entre brancos e os tupinambás ficou ameaçada.
Bastou que, no Maranhão, um índio, criado pelos jesuítas, começasse a insuflar seus irmãos de tribo contra os portugueses, para que os brancos que viviam no povoado de Belém se sentissem ameaçados.
A insurreição nas tribos do Maranhão chegou a algumas aldeias do interior da capitania do Gram-Pará, para onde Castelo Branco enviou soldados.
No povoado de Belém, apareceram indícios de que ali talvez pudesse também eclodir uma rebelião.
Naquele momento, a direção da colônia teria de agir com cautela.
Em lugar disto, porém, Castelo Branco resolveu oferecer um espetáculo de truculência, com o qual, deve ter imaginado, intimidaria os índios.
Mandou prender alguns chefes indígenas, baseado somente em frágeis indícios de uma possível preparação da rebelião em Mairi.
Em seguida, ordenou a morte deles, de forma cruel.
Os índios tiveram suas pernas amarradas em duas canoas, para serem estraçalhados quando cada uma delas tomasse um rumo diferente.
Aquelas mortes brutais causaram indignação até nos portugueses da capitania.
As reações destes brancos a este desmando e a outros atos semelhantes de Castelo Branco ficaram registradas em mais de um documento daquela época, conhecidos pelos pesquisadores.
Por exemplo, numa carta dirigida ao rei de Portugal, o governador-geral do Brasil, Gaspar de Souza, recomenda a retirada de Castelo Branco da Amazônia.
Disse o governador-geral, neste trecho, da suas carta sobre aquela situação ser resolvida pelo rei, junto a Castelo Branco:
“Mandando-lhe Vossa Majestade que se venha do Pará, onde faz mil desconsertos, desquietando os índios, pondo em seu lugar outra pessoa que os conserve com convém para se não rebelarem”.
No mesmo tom, o padre Jacinto de Carvalho escreveu na sua “Crônica da Companhia de Jesus no Maranhão”, em 1720:
“Facilmente Francisco Caldeira de Castelo Branco se fazia senhor de todo o Rio das Amazonas e trazia à sua obediência toda as nações indígenas, se não fosse tão falto de prudência”.
Mas, para Castelo Branco não bastou a inquietação criada por ele no povoado pela maneira como lidou com os índios.
Houve ainda um outro episódio, em que o capitão-mor colocou contra si os moradores da colônia.
Ocorreu quando, o capitão-mor tentou proteger o assassino de um oficial estimado pela tropa portuguesa, o capitão Álvaro Neto. O criminoso, Antônio Cabral, era sobrinho de Castelo Branco.
Esta nova crise surgida no povoado por comportamento igualmente reprovável de Castelo Branco levou a uma turbulenta deposição dele de seu cargo.
E trouxe para o povoado aquilo que era obrigação dele, como capitão-mor, evitar:o perigo de instabilidade no comando do povoado.
Sua autoridade desmoralizada criou para os tupinambás uma oportunidade de vingança contra os portugueses.
Meira Filho conta:
“Aproveitando essa situação desagradável e ocasião propícia para uma revolta contra os portugueses que povoavam os arredores do forte, os tupinambás, de várias tribos, reunidos, em sete de janeiro de 1619, atacam ferozmente a povoação de Belém, forçando seus habitantes a procurarem abrigo e proteção no interior do forte, ali permanecendo ao lado dos soldados e de toda a tropa”.
O pesquisador prossegue:
“Os índios lutando pela defesa de suas terras e em desforra a tantas perdas e crueldade dos conquistadores, promoviam um ataque de surpresa, com a violência natural das lutas indígenas.
Seus flecheiros hábeis mais e mais se aproximavam dos muros dos fortes, avançando, tentando escalá-lo”.
Trinta soldados teriam sido mortos, segundo o historiador Nilson Montoril, em seu artigo “Os tupinambás”.
O povoado de Belém só não sumiu por um golpe de sorte que beneficiou os portugueses.
Um dos militares do forte, chamado Gaspar Cardoso, foi ferido.
Mas, ainda assim, conseguiu atingir mortalmente o líder dos guerreiros indígenas, o cacique Guaimiaba, conhecido como Cabelo de Velha.
Ele era uma das lideranças indígenas mais importantes da Amazônia, no início do século XVII.
Como mostrou, ao unir diversos grupos indígenas para a execução daquela ação de vingança.
O ataque ao forte de Belém, com a denominação de Levante dos Tupinambás, se tornaria um dos episódios mais documentados da resistência indígena no Norte do Brasil, naquele século.
Assim, a lembrança de Cabelo de Velha pôde ser recuperada, em 2019, por Éder Oliveira, um artista nascido em Nova Timboteua que explora em sua obra a invisibilidade de grupos sociais discriminados, sobretudo na região amazônica.
Naquele ano,ele apresentou um “Estudo para retrato de Cacique Guaimiaba (Cabelo de Velha)”, na exposição 37º Panorama da Arte Brasileira, realizada no Museu de Arte Moderna, de São Paulo.
De qualquer forma, a lembrança de Guaimiaba é também a de sua morte, no povoado de Belém.
E, quando ela aconteceu, como determinava uma tradição indígena antiga,os índios encerraram aquela luta. Em homenagem ao chefe indígena eliminado naquela batalha.
Depois destes conflitos sangrentos, as portas do forte de Belém não puderam mais ser mantidas abertas.
Pelo temor existente entre os brancos de que os índios continuassem se aproveitando da instabilidade no comando da colônia para invadi-lo novamente.
Com isto, os colonos portugueses, que tinham se instalado nas imediações do forte, ficaram impedidos de frequentar a humilde capela.
A capela teve, então, de ser transferida para a parte externa do forte.
Foi instalada na frente dele, onde sempre seria mantida.
Para cuidar dela, a administração portuguesa resolveu designar um padre, Manuel Figueira de Mendonça.
Pois, a modesta capela estava predestinada a se tornar a matriz do povoado.
O padre Manuel, assim que chegou ao povoado, viu o precário estado da capela.
E, apelou para o rei.
Escreveu na carta que dirigiu a ele:
“Temos esta nova igreja, de que sou vigário, sem ornamentos alguns para o culto divino mais que uma vestimenta, a frente de um altar, e, um cálice que me mandou dar o Governador do Estado do Brasil.
E o altar não tem toalha nenhuma, nem nenhum ornato para pôr por cima das paredes, pelo que é necessário mandar Vossa Majestade alguns ornamentos feitos ou coisas de que se façam.
Principalmente uma cortina, um sobrecéu para prender a cortina, vinte varas de pano de linho para toalhas, um cálice, uma custódia e um par de castiçais”.
Padre Manuel podia pedir para o rei o envio daquela relação de material porque, desde antes da descoberta do Brasil, a relação entre os religiosos das colônias e o rei de Portugal era regida pelo chamado padroado.
Com este nome foi designado o acordo feito entre a Coroa Portuguesa e o Papa, segundo o qual, o estado passou a controlar inteiramente a atuação da Igreja Católica nas novas terras conquistadas.
O rei tinha direito de intermediar as comunicações dos padres com Roma, podendo até, se julgasse necessário, censurar os documentos oficiais da Igreja Universal.
Podia ainda nomear bispos e vigários, como o padre Manuel de Figueira.
Em contrapartida, competia a ele não só construir templos e mosteiro como ajudar os religiosos a se manterem nas colônias. Esta ajuda era dada através de pensões pagas pelo Estado, as congruas.
Esta situação dos religiosos de uma colônia portuguesa, assim, se assemelhava com a dos funcionários públicos.
Isto porque mesmo uma igreja – matriz, tão simples quanto aquela construída defronte ao forte de Belém, não se destinava somente a atender as necessidades de ordem espiritual dos colonos.
A um vigário, como o padre Figueira, cabia o desempenho de funções meramente administrativas.
Por exemplo, os registros de nascimento, casamentos e óbitos.
As quais criavam um outro tipo de vínculo entre as sacristias das igrejas e a população.
Havia um tipo de comparecimento às igrejas dos povoados destinado apenas a realização de cerimônias importantes para a vida familiar de um morador, como os batizados e os casamentos, por exemplo.
Além disto, em certas datas, as frentes das igrejas se transformavam em pontos de reuniões públicas e de comércio, enquanto as sacristias serviam para encontro de natureza política.
Com a construção da pequena capela-matriz de Belém ficaram, desta forma, assentadas naquela área as duas forças que comandariam o Gram-Pará: a militar e a religiosa.
Qual delas foi preponderante no desenvolvimento do povoado?
Foi a força militar, afirma Ernesto Cruz, no estudo “O nascimento do núcleo urbano. As primeiras ruas”, incluído em “História de Belém”.
Ele diz
“O Forte do Presépio foi o ponto de partida para o nascimento e desenvolvimento do núcleo urbano. Do interior desta modesta praça d’ armas, construída de madeira, com os defeitos e as impropriedades dos primeiros dias, saíram os desbravadores do povoado”.
Já Meira Filho discorda.
Ele afirma:
“A fortificação fora o apoio, a lápide que representa a conquista militar e política, a posse das terras do Parauaçu. Porém, à clareira que gerou o largo da matriz, devem-se, sem qualquer dúvida, a orientação, a marcha, o passo definitivo para a formação da cidade, sob a invocação de Nossa Senhora de Belém do Gram -Pará”.
Esta visão da importância da praça, decorrente da presença nela da matriz, está mais afinada com o que diz Nestor Goulart Reis Filho, em “Contribuição ao Estado da Evolução Urbana do Brasil sobre o crescimento das cidades brasileiras.
Ele diz:
“Em princípio era em frente às igrejas, onde a população se reunia após ofícios religiosos. Abriram-se largos, capazes de acomodá-la. E frequentemente se desenvolvia o comércio, que aproveitava essas reuniões”.
As praças, segundo este autor, eram os locais de maior importância – quando não eram a própria origem dos aglomerados urbanos, mesmo naquelas povoações mais modestas, reunidas em torno de rústicas e isoladas igrejas, e, até mesmo nas aldeias indígenas.
Prossegue Reis Filho:
“As praças acolhiam, desde o início, muitas das principais atividades dos núcleos urbanos; realizavam-se nelas reuniões religiosas, cívicas, recreativas e atividades de comércio, como feiras e mercados.
A praça, também, foi o ponto de partida do crescimento urbano, em Belém – impulsionado pelo forte, com diz Ernesto Cruz, ou, pela matriz, segundo Meira Filho.
A partir dela surgiram caminhos paralelos à primeira rua – a do Norte.
Os quais deram origem as ruas do Espirito Santo (atual Dr. Assis) e a dos Cavaleiros (hoje, Dr. Malcher).
Ilustração: O chefe indígena Cabelo de Velha na obra de Éder Oliveira )
The Indigenous Leader “Cabelo de Velha” in the History of Belém
Mairi was the name given to the Amazon region occupied by the Tupinambá people, where the settlement of Belém would later arise in 1616.
As soon as they disembarked in the new settlement, the members of the expedition commanded by Francisco Caldeira Castelo Branco, coming from São Luís in Maranhão, began to erect a set of modest constructions.
Not only a military fort, which, like all rustic constructions, soon required repairs.
Secondly, they built equally rustic houses made of straw inside the fort.
It was in these that Castelo Branco and the “people” of his expedition took shelter, according to Manuel Barata in Formação Histórica do Pará.
Among these “people” were 150 soldiers from Castelo Branco’s troops, settled inside the fort.
In its surroundings, about 50 Portuguese settlers who accompanied the expedition established themselves.
Thirdly, within the fort, there was also a chapel dedicated to Our Lady of Grace, forming part of the simple group of constructions.
It was a “very small church, made of wattle and daub, covered with still fresh straw,” according to Theodoro Braga in the booklet A Fundação de Belém, published in the report of Intendant Antônio Lemos in 1908.
“A very humble hermitage,” states Augusto Meira Filho in Evolução Histórica de Belém do Grão-Pará.
At first, the Portuguese were not met with hostility by the Tupinambá who lived in that region.
Antônio Baena, referring to Castelo Branco in his 1838 book Compêndio das Eras da Província do Pará, states:
“They make peace with him, the wild men, and help him to bind in friendship all the other natives in order to build a fortress that would sustain him within that vast expanse inhabited by immense varieties of fierce peoples.”
However, nothing obligated the Tupinambá to passively accept the presence of the whites there. After all, physically strong, they numbered around 12,000, distributed across 27 villages.
Even so, this initial goodwill of the indigenous people did not eliminate their cautious expectation, created by the invasion of their lands by the whites.
When news reached the settlement that Portuguese colonists had enslaved indigenous people from various tribes in the Amazon, the peaceful coexistence between whites and the Tupinambá became threatened.
It was enough that, in Maranhão, an indigenous man raised by Jesuits began to incite his fellow tribesmen against the Portuguese for the whites living in Belém to feel threatened.
The uprising among the tribes in Maranhão spread to some villages in the interior of the captaincy of Grão-Pará, where Castelo Branco sent soldiers.
In the settlement of Belém, signs appeared that a rebellion might also break out there.
At that moment, the leadership of the colony should have acted with caution.
Instead, however, Castelo Branco chose to display brutality, which he must have imagined would intimidate the indigenous people.
He ordered the arrest of some indigenous chiefs, based solely on weak evidence of a possible rebellion being prepared in Mairi.
He then ordered their deaths in a cruel manner.
The indigenous men had their legs tied to two canoes, to be torn apart when each canoe moved in a different direction.
These brutal deaths caused outrage even among the Portuguese in the captaincy.
The reactions of these whites to this abuse and to other similar acts by Castelo Branco were recorded in more than one document from that time, known to researchers.
For example, in a letter addressed to the King of Portugal, the Governor-General of Brazil, Gaspar de Souza, recommended the removal of Castelo Branco from the Amazon.
The governor-general said in this excerpt of his letter about the situation to be resolved by the king:
“Commanding Your Majesty that he come from Pará, where he commits a thousand disorders, disturbing the Indians, and placing in his stead another person who may keep them as is fitting so that they do not rebel.”
In the same tone, Father Jacinto de Carvalho wrote in his Chronicle of the Society of Jesus in Maranhão in 1720:
“Francisco Caldeira de Castelo Branco would easily have become lord of the entire Amazon River and brought all indigenous nations under his obedience, had he not been so lacking in prudence.”
But for Castelo Branco, the unrest he created in the settlement through his treatment of the indigenous people was not enough.
There was yet another episode in which the captain-major turned the settlers against himself.
It occurred when he tried to protect the murderer of an officer esteemed by the Portuguese troops, Captain Álvaro Neto. The criminal, Antônio Cabral, was Castelo Branco’s nephew.
This new crisis in the settlement, caused by equally reprehensible behavior by Castelo Branco, led to his turbulent removal from office.
And it brought to the settlement what it had been his duty as captain-major to avoid: the danger of instability in command.
His discredited authority created for the Tupinambá an opportunity for revenge against the Portuguese.
Meira Filho recounts:
“Taking advantage of this unpleasant situation and the opportune moment for a revolt against the Portuguese who inhabited the surroundings of the fort, the Tupinambá, from various tribes, gathered and, on January 7, 1619, fiercely attacked the settlement of Belém, forcing its inhabitants to seek shelter and protection inside the fort, where they remained alongside the soldiers and the entire troop.”
The researcher continues:
“The Indians, fighting for the defense of their lands and in retaliation for so many losses and cruelties of the conquerors, launched a surprise attack with the natural violence of indigenous warfare.
Their skilled archers moved ever closer to the fort’s walls, advancing and attempting to scale them.”
Thirty soldiers were reportedly killed, according to historian Nilson Montoril in his article Os Tupinambás.
The settlement of Belém only survived due to a stroke of luck that favored the Portuguese.
One of the soldiers in the fort, named Gaspar Cardoso, was wounded.
Even so, he managed to mortally strike the leader of the indigenous warriors, the chief Guaimiaba, known as “Old Woman’s Hair.”
He was one of the most important indigenous leaders in the Amazon at the beginning of the 17th century.
As he demonstrated by uniting several indigenous groups to carry out that act of revenge.
The attack on the fort of Belém, known as the Tupinambá Uprising, would become one of the most documented episodes of indigenous resistance in Northern Brazil during that century.
Thus, the memory of Cabelo de Velha was revisited in 2019 by Éder Oliveira, an artist born in Nova Timboteua who explores in his work the invisibility of discriminated social groups, especially in the Amazon region.
That year, he presented a “Study for a portrait of Chief Guaimiaba (Cabelo de Velha)” at the 37th Panorama of Brazilian Art exhibition, held at the Museum of Modern Art in São Paulo.
In any case, the memory of Guaimiaba is also that of his death in the settlement of Belém.
And when it happened, as dictated by an ancient indigenous tradition, the indigenous people ended the conflict, in tribute to the chief who had been killed in that battle.
After these bloody conflicts, the gates of the fort of Belém could no longer be kept open.
This was due to the fear among the whites that the indigenous people might continue to take advantage of the instability in the colony’s command to invade it again.
As a result, the Portuguese settlers who had established themselves around the fort were prevented from attending the humble chapel.
The chapel then had to be moved to the outside of the fort.
It was installed in front of it, where it would remain.
To take care of it, the Portuguese administration decided to appoint a priest, Manuel Figueira de Mendonça.
For the modest chapel was destined to become the parish church of the settlement.
Father Manuel, as soon as he arrived in the settlement, saw the precarious condition of the chapel.
And he appealed to the king.
He wrote in the letter he addressed to him:
“We have this new church, of which I am the vicar, without any ornaments for divine worship except for one vestment in front of an altar, and a chalice that the Governor of the State of Brazil had given me.
And the altar has no cloth at all, nor any ornament to place over the walls, so it is necessary for Your Majesty to send some ready-made ornaments or materials from which they may be made.
Especially a curtain, a canopy to hold the curtain, twenty varas of linen cloth for altar cloths, a chalice, a monstrance, and a pair of candlesticks.”
Father Manuel could request that material from the king because, even before the discovery of Brazil, the relationship between religious figures in the colonies and the King of Portugal was governed by what was known as the padroado.
This term referred to the agreement between the Portuguese Crown and the Pope, according to which the state assumed full control over the actions of the Catholic Church in newly conquered lands.
The king had the right to mediate communications between priests and Rome, and could even, if he deemed necessary, censor official documents of the Universal Church.
He could also appoint bishops and vicars, such as Father Manuel Figueira.
In return, it was his responsibility not only to build temples and monasteries but also to support the clergy in the colonies. This support was provided through stipends paid by the state, known as congruas.
Thus, the situation of religious figures in a Portuguese colony resembled that of public officials.
This is because even a parish church as simple as the one built in front of the fort of Belém was not intended solely to meet the spiritual needs of the settlers.
A vicar, such as Father Figueira, was also responsible for purely administrative duties.
For example, keeping records of births, marriages, and deaths.
These responsibilities created another kind of connection between the church sacristies and the population.
There was a type of attendance at churches in settlements intended only for the performance of important family ceremonies, such as baptisms and marriages.
Moreover, on certain dates, the fronts of churches became places for public gatherings and commerce, while the sacristies served as spaces for political meetings.
With the construction of the small parish chapel of Belém, the two forces that would command Grão-Pará were thus established in that area: the military and the religious.
Which of them was predominant in the development of the settlement?
It was the military force, states Ernesto Cruz in the study “The birth of the urban nucleus. The first streets,” included in História de Belém.
He says:
“The Forte do Presépio was the starting point for the birth and development of the urban nucleus. From within this modest parade ground, built of wood with the defects and improprieties of the early days, came the pioneers of the settlement.”
Meira Filho disagrees.
He states:
“The fortification was the support, the monument representing the military and political conquest, the possession of the lands of Parauaçu. However, to the clearing that gave rise to the parish square must undoubtedly be credited the direction, the movement, the decisive step toward the formation of the city, under the invocation of Our Lady of Belém of Grão-Pará.”
This view of the importance of the square, stemming from the presence of the parish church, aligns more closely with what Nestor Goulart Reis Filho says in Contribution to the Study of Urban Evolution in Brazil on the Growth of Brazilian Cities.
He states:
“In principle, it was in front of churches that the population gathered after religious services. Open spaces were created to accommodate them. And commerce often developed, taking advantage of these gatherings.”
Squares, according to this author, were the most important places—if not the very origin of urban settlements—even in more modest communities gathered around rustic and isolated churches, and even in indigenous villages.
Reis Filho continues:
“Squares hosted, from the beginning, many of the main activities of urban centers; religious, civic, and recreational gatherings were held there, as well as commercial activities such as fairs and markets.”
The square was also the starting point of urban growth in Belém—driven by the fort, according to Ernesto Cruz, or by the parish church, according to Meira Filho.
From it emerged paths parallel to the first street—the North Street.
These gave rise to Espírito Santo Street (now Dr. Assis) and Cavaleiros Street (now Dr. Malcher).
Illustration: The indigenous leader Cabelo de Velha in the work of Éder Oliveira.
